מהי שפה?
עשר תשובות על מציאות, נפש ויצירה

לפעמים אדם יודע שמשהו קרה לו, אבל אין לו מילים לומר מה.
ולעיתים דווקא יש לו מילים — אלא שהן אינן שלו. הן ניתנו לו בידי הוריו, סביבתו, התרבות שבה גדל, האבחנות שהוצמדו לו והסיפורים שסיפרו עליו. הוא יכול לדבר בהן היטב, ובכל זאת להרגיש שחייו אינם נאמרים.
אנחנו נולדים לתוך שפה שהייתה כאן לפנינו. לפני שידענו לדבר כבר קראו לנו בשם, פירשו את בכיינו, החליטו מה אנחנו מרגישים ומה משמעות התנהגותנו. השפה אינה כלי שאנחנו אוחזים בו מבחוץ. היא החומר שבתוכו למדנו לראות עולם, להבחין בין דבר לדבר, לזכור, לרצות ולחשוב על עצמנו.
אבל אילו היינו רק תוצרים של השפה שניתנה לנו, לא היה יכול להיוולד דבר חדש.
אדם אינו ממציא לבדו את המילים שבהן הוא מדבר. ובכל זאת, איש אחר אינו יכול ליצור במקומו את האופן שבו יישמע קולו. אנחנו מקבלים שפה מאחרים, אבל כדי לחיות בתוכה עלינו לפעול בה: להטעין מילה ישנה במשמעות אחרת, לחבר דברים שלא חוברו קודם, לשבור תחביר שאינו יכול לשאת את החוויה, או ליצור צורה במקום שבו עדיין אין מילה.
"בְּרֵאשִׁית הָיָה הַדָּבָר, וְהַדָּבָר הָיָה עִם הָאֱלֹהִים, וֵאלֹהִים הָיָה הַדָּבָר." — הבשורה על־פי יוחנן, א׳:1
הפסוק הפותח את הבשורה על־פי יוחנן מציב טענה קיצונית: המילה אינה מגיעה לאחר העולם כדי לתאר אותו. היא נמצאת בראשיתו.
אבל מה פירוש הדבר? האם השפה רק מעניקה שמות לדברים שכבר קיימים? האם היא מחלקת את המציאות וקובעת מה נוכל לראות בה? האם היא הבית שבתוכו הדברים נעשים קיימים עבורנו? או שמא היא גם כוח זר — מערכת שקדמה לנו, מדברת דרכנו ומגבילה את מה שאפשר לחוות ולומר?
זו הסיבה שקשה כל כך לענות על השאלה "מהי שפה?". אנחנו מנסים לחשוב על השפה באמצעות השפה עצמה. כמו הדגים במשלו של דייוויד פוסטר וואלאס, החיים בתוך המים ואינם יודעים לומר מה הם מים, איננו יכולים לצאת מן השפה ולהביט בה מבחוץ. אפילו הניסיון לערער עליה, לשתוק, לגמגם או להמציא שפה חדשה מתרחש בתוכה וביחס אליה.
ואולי עצם האפשרות לראות את המים כמים מעידה שאנחנו לא רק דגים אלא גם הדייג — שמשהו בנו עומד, ולו לרגע, בחוץ.
אין תשובה אחת לשאלה הזאת.
אפשר לחשוב על שפה כמערכת סימנים; כדרך לחלק ולארגן את המציאות; כבית שבתוכו העולם נעשה ניתן למחשבה; כמבנה המדבר בנו לפני שאנחנו יודעים מי מדבר; כפעולה בין בני אדם; כקול גופני, מחווה, חומר וצורה; כדבר שאנחנו יורשים מאחרים וכדבר שאנחנו מנסים להפוך לשלנו.
הדפים הבאים אינם מציעים הגדרה אחת ההולכת ומתמלאת. כל תשובה מעבירה את מרכז הכובד, חושפת דבר שהתשובה הקודמת לא יכלה לראות, ומשאירה אחריה קושי שאינו נפתר.
שלושה חוטים עוברים במסע. הפער בין הדבר למילה. שתי הידיים — האחת דוחקת כנגד התנגדות החומר, האחרת מרפה ונמסרת למה שהוא נושא. והאורח: הזר שמבקש להיכנס בשפה שאינה שלנו, ומוציא אותנו מן הבית שבו נוח לנו לחשוב.
הפער בין החוויה לבין האפשרות לומר אותה אינו תקלה שאפשר לסגור. הוא יכול להיות מקור לניכור, לגמגום ולכאב. והוא גם המקום שבו עשויה להתחיל יצירה.
כל תשובה היא דף בפני עצמו. אפשר לצעוד לפי הסדר, ואפשר להיכנס מכל דלת.
א. שפה כמערכת סימנים
המילה "עץ" איננה עץ. כבר בהגדרה הפשוטה ביותר — שפה כמערכת של סימנים — חבויה מהפכה: הסימן אינו הדבר, אלא מצביע לעברו. סוסיר טען שאין קשר טבעי בין הצליל למשמעות, ושמשמעות נולדת רק מן ההבדלים — "לבן" מובן מפני שיש "שחור". פירס הוסיף שגם המחשבה עצמה עשויה סימנים, וּויטגנשטיין הצעיר ראה בשפה מפה של העולם — מפה שלעולם אינה השטח. אבל אם המילה תמיד רק מצביעה ולעולם אינה הדבר, נפער כאן פער ראשון ושקט, שילווה אותנו עד הסוף. ומיד עולה שאלה: הסימנים מצביעים על דברים — אבל האם הדברים היו שם, חצויים ומוכנים, עוד לפני שהצבענו?
שפה כמערכת סימנים — סוסיר, פירס והפער הראשון →ב. שפה כדרך לארגן את המציאות
אולי השפה אינה רק נותנת שמות לעולם מוכן — אולי היא חורצת בו את הקווים. ספיר ווורף טענו שאנחנו "מבתרים את הטבע" לאורך הקווים שהשפה מתווה; בורודיצקי הראתה ששפות שונות מחייבות את דובריהן לשים לב לדברים אחרים — לזמן, לצבע, לכיוון. השפה אינה רק אומרת את מה שראינו; היא מלמדת אותנו מה עלינו לראות כדי שנוכל לדבר. אבל כאן מתחדד הפער: כל שם מאיר דבר אחד ומחשיך אלף אחרים, וכל חלוקה משאירה בחוץ את מה שאין לה מילה עבורו. ואם השפה מארגנת את המציאות עד כדי כך — אולי היא איננה כלי שאנו מפעילים על עולם גמור, אלא המקום שבו עולם בכלל יכול להופיע.
שפה כדרך לארגן את המציאות — ספיר, וורף והרגלי הקשב →ג. שפה כבית של ההוויה
היידגר הפך את הסדר: לא תחילה עולם ואחר כך מילים, אלא שפה כמרחב שבו הדברים בכלל יכולים להופיע כבעלי משמעות. "השפה היא בית ההוויה", כתב — לא קירות המקיפים אותנו, אלא המקום שבו מציאות נעשית גלויה. ולכן אנחנו לא רק מדברים שפה; במידה רבה, השפה מדברת דרכנו — אנחנו נולדים לתוך הבחנותיה, ורק מתוכן יכולים לומר דבר משלנו. הבית הזה גם מסתיר: כל דרך שבה דבר מתגלה מעלימה אחרות. אבל אם השפה מדברת דרכנו — מי, בעצם, מדבר כשאנחנו מדברים? היידגר עצר על סף הבית. יש מי שנכנס איתה פנימה, אל תוך הנפש עצמה.
שפה כבית של ההוויה — היידגר, הגילוי וההסתרה →ד. שפה כמבנה של הלא־מודע
לאקאן קרא את סוסיר וטען את הטענה המסחררת: הלא־מודע בנוי כמו שפה. לא בור אפל של דחפים שקדמו למילה — אלא תהום שגם היא כתובה, מסודרת לפי אותו דקדוק בדיוק. הפער שרדפנו אחריו מקבל כאן שלד: הכניסה אל השפה היא־היא כינון הֶחֶסֶר — בתמורה לשם, אנחנו מוותרים על שלמות, וכל מילה שלאחר מכן נמתחת מעל אותו חור ראשון. אבל הֶחֶסֶר איננו רק פצע; הוא גם המנוע — לולא הוא לא הייתה תשוקה, ולולא תשוקה לא היה דבר. וכאן, בשקט, מקופל כבר סף אל יצור עתידי שיש לו כל המסמנים ואף חסר. לאקאן אמר שהלא־מודע הוא השיח של האַחֵר — אבל מיהו האחר? אולי, קודם כול, אדם חי היושב מולנו.
שפה כמבנה של הלא־מודע — לאקאן, החסר והתשוקה →ה. שפה כמערכת יחסים
השפה אינה צינור המעביר מידע מראש לראש, אלא מרחב חי הנוצר בין אנשים. בכטין טען שהמילה מגיעה אלינו כשהיא כבר מאוכלסת בקולותיהם של אחרים, ונעשית שלנו רק כשאנחנו מטעינים אותה בכוונה ובמבטא משלנו. בובר הבחין בין "אני–לז" ל"אני–אתה" ומצא את המשמעות לא באחד הצדדים אלא בַּבֵּין; אוגדן דיבר על "השלישי האנליטי" הנטווה בין מטפל למטופל. וכאן הפער מקבל פנים אנושיות: יש דברים שאדם מסוגל לומר רק למי שמקשיב בדרך מסוימת. אבל אם המילה בין שניים היא כבר פעולה — הזמנה, בקשה, בדיקה — מה זה אומר, בעצם, שמילה עושה משהו?
שפה כמערכת יחסים — בכטין, בובר והמרחב שבין שניים →ו. שפה כפעולה
ויטגנשטיין המאוחר הפנה את השאלה: לא מה המילה מייצגת, אלא מה אנחנו עושים בה. אנחנו מבטיחים, מקללים, מנחמים — והמילים אינן רק נושאות מידע, הן מהלכים בתוך "משחקי־שפה", מעשים בעולם. "אני מבטיח" יוצר מחויבות; "הנאשם מורשע", מפי שופט, משנה מעמד. המשמעות אינה חבויה מאחורי המילה אלא נמצאת בשימוש בה, בתוך צורת חיים משותפת. ולכן להקשיב פירושו לשאול לא רק מה המשפט מתאר, אלא מה הוא עושה בינינו. אבל שימו לב מה נשאר: יש מי שעושה, ויש הכלי שבו הוא עושה — מחשבה מכאן, שפה מכאן. ומה אם גם החריץ הדק הזה אינו מחזיק?
שפה כפעולה — ויטגנשטיין ומשחקי השפה →ז. שפה כחומר שממנו נוצרת מחשבה
כאן נמחק החריץ האחרון: המחשבה אינה משתמשת בשפה ככלי — היא עשויה ממנה. ויגוטסקי כתב שהמחשבה "באה לכלל קיום" רק דרך המילים, כענן שנעשה גשם רק בירידתו. ואם השפה היא החומר של המחשבה, מתברר שגם ההפך נכון: החומר — חמר, צבע, אבן — הוא שפה של המחשבה. היד יודעת דברים לפני שהדובר מנסח אותם; החומר משיב, מתנגד, נושא. זו הדלת שדרכה האשכול נכנס אל הסדנה, ושדרכה נכנס גם דרידה: מה ששפה זרה דורשת ממי שמארח אותה — לא לתרגם אותה לעצמו, אלא להניח לה להוציא אותו מעצמו. ואם החמר, הגוף וההקשבה הם חומרים שמחשבה נוצרת בהם — האם מותר לקרוא להם שפות?
שפה כחומר שממנו נוצרת מחשבה — ויגוטסקי, החומר והכנסת אורחים →ח. שפה כיצירה
כשאנחנו אומרים "ציור הוא שפה", איננו מתכוונים שיש לו מילון. קלה כתב שהאמנות "אינה משחזרת את הנראה — היא עושה אותו נראה": הציור אינו בא אחרי העולם אלא משתתף ביצירת הראייה. לנגר הבחינה בין מילים המצטרפות ברצף לבין צורות שמשמעותן שוכנת בשלם בבת אחת; קסירר תיאר את האדם כחיה סימבולית. וכאן הפער מתחיל להראות את פנים היוצרות שלו: משמעות אינה תוכן חבוי אלא אירוע הנולד בין דברים, ושפה חדשה יכולה לשנות אפילו את מה שנחשב סימן. בורודיצקי אמרה שיש שבעת אלפים יקומים קוגניטיביים. אבל אם כל שפה יוצרת את הדבר מחדש — מה קורה ברגע המעבר עצמו, כשחוויה עוברת משפה לשפה?
שפה כיצירה — קלה, לנגר ורב־לשוניות של חומרים →ט. שפה כמרחב של תרגום
החוויה אינה זהה לשפה, אבל היא מבקשת לקבל צורה — וכל צורה היא תרגום, לא העתקה. וגם ה"מקור" עצמו כבר עשוי תרגומים: תחושה נעשית דימוי, דימוי נעשה פחד, פחד מקבל סיפור. ריקר קרא לזה "שקילות ללא זהות" ודיבר על "הכנסת אורחים לשונית" — לארח את הזר בלי לבטל את זרותו; בנימין ראה בתרגום "חיים שלאחר החיים". בכל מעבר משהו אובד, והשארית הזאת היא ששומרת על החוויה חיה. אבל שימו לב למה שנאמר כאן כמעט בלי משים: כל צורה נוספת מאפשרת למשהו להופיע לראשונה. משהו שלא היה — נולד. תשע תשובות ראינו את הפער כמגבלה. הגיע הרגע להפוך את התמונה.
שפה כמרחב של תרגום — ריקר, בנימין והשארית שאינה עוברת →י. שפה כמרחב שבו נולד דבר שלא היה
וזו התשובה שהיינו בוחרים — לא מפני שהיא נכונה מן האחרות, אלא מפני שהיא אוספת את כולן. אילו הייתה השפה נופלת בשלמות על הדברים, לא היה מקום לשום דבר חדש: הכול היה כבר אמור, ממופה, סגור. הפער אינו מתהפך לפתע ונעשה ברכה — הוא נשאר גם המקום שבו השפה נכשלת. אבל דווקא מפני שהוא פתוח, נכנס דרכו מה שטרם היה. הומבולדט קרא לשפה energeia, עשייה שאינה פוסקת; ארנדט קראה לכניסה אל הדיבור "לידה שנייה", שבה נולד לא רק משפט אלא אדם. וכאן, אל הדלת, מגיע לבסוף האורח שכולו שפה — ומראה לנו, מתוך מה שחסר לו, את מה שהיה לנו כל הזמן.
שפה כמרחב שבו נולד דבר שלא היה — הומבולדט, ארנדט והלידה השנייה →השפה שאיננו יכולים לצאת ממנה — והשפה שעדיין אינה קיימת
עשר התשובות שלפניכם אינן מתכנסות להגדרה אחת המבטלת את האחרות.
השפה היא מערכת, אך היא אינה רק מערכת. היא מארגנת את המציאות, אך גם מסתירה חלקים ממנה. היא מדברת דרכנו, אך איננו רק כלי הקול שלה. היא נוצרת בין בני אדם, אך איש אינו יכול לדבר בדיוק במקומנו. היא עשויה מילים, אך גם קצב, גוף, שתיקה, חומר וצורה.
לא כל דבר ניתן להיאמר. המילה עלולה להחמיץ את הדבר, להקטין אותו או להכריח חוויה חיה להיכנס לקטגוריה שנקבעה מראש. יש אנשים החיים שנים בתוך שפה שאינה יכולה לשאת אותם — שפה שבה הם יכולים להסביר את עצמם, אך אינם יכולים להופיע.
הפער הזה אינו רק הבטחה ליצירה. הוא יכול להיות פצע ממשי: המרחק בין מה שאדם חי לבין מה שהוא מסוגל לומר; בין מה שהוא מבקש למסור לבין מה שהאחר מסוגל לשמוע; בין הקול שניתן לו לבין הקול שעוד לא הצליח ליצור.
אבל הפער אינו רק חוסר.
מפני שהמילה אינה הדבר, אפשר להשתמש בה אחרת. מפני שהשפה אינה סגורה, אפשר לעוות אותה, להרחיב אותה ולהכניס לתוכה קצב חדש. מפני שאיננו חופפים לחלוטין לשמות שניתנו לנו, אנחנו יכולים להתחיל לומר את עצמנו מחדש.
איננו יוצרים מתוך ריק. כל מילה שלנו כבר נאמרה קודם, נשאה קולות אחרים ושימשה כוונות שאינן שלנו. יצירה אינה דורשת חומר טהור. היא מתחילה כאשר אדם לוקח חומר שכבר עבר בידיים רבות ומנסה לגרום לו לשאת דבר שלא נשא קודם.
הפצע אינו מתהפך לרחם. הפער נשאר המקום שבו השפה נכשלת, שבו אדם אינו מצליח להגיע אל האחר או אל עצמו. אבל אותו פער הוא גם המקום שבו עשויה להיוולד צורה שלא הייתה בעולם קודם.
זו אינה חירות מוחלטת מן השפה. אין מקום מחוץ לה שבו נהיה סוף־סוף עצמנו. יש רק האפשרות לפעול בתוכה: להקשיב למה שמדבר בנו, לזהות את המקומות שבהם השפה סוגרת את המציאות, ולנסות ליצור צורה חדשה במקום שבו הצורה הישנה חדלה להספיק.
מכאן נפתחת שאלה נוספת: כיצד אדם לוקח שפה שקיבל מאחרים והופך אותה לשפה שאפשר לחיות בה? בכך עוסק המסלול על שפה אישית.
ושאלה אחרת נפתחת מול האורח החדש: מה קורה כאשר מופיעה מערכת שכולה שפה — מערכת המסוגלת להשלים משפטים, לענות, לחקות קולות וליצור צורות לשוניות — אך לא נולדה לתוך גוף, תלות, ילדות או מוות? האם היא יוצרת שפה, או רק ממשיכה אותה? ומה היא מגלה לנו, דווקא דרך מה שחסר לה, על השפה האנושית?
שפה בעידן ה־AI →אודותי
שלום, שמי זיו אייל. אני פסיכותרפיסט, אמן פעיל ומלמד אמנות כבר למעלה מ-30 שנה. בעל תואר שני באמנות (MFA) מאוניברסיטת קורנל בניו יורק, וחבר באיגוד הפסיכולוגים האמריקאי (APA).
שליחת הודעה