תומס הוסאגו - פיסול פוסט טראומה

המשבר הנפשי שעבר והטיפול בפוסט טראומה שהציל את חייו.

העיסוק שלי באמנות, בסדנאות פיסול, סדנאות ציור - ובפסיכותרפיה. מתחבר בראיון זה שעשתה קייט בראון ביוני 2021 ב-Artnet. עם תומס הוסאגו אודות המשבר שעבר והטיפול בפוסט טראומה שהציל את חייו. בחרתי להעביר את הריאיון כלשונו. ללא פרשנות כלשהיא.

יש משהו מיתי בפסליו של תומס האוסגו. הם נראים כאילו הם חושלו בעולם התחתון, מגיחים מהאדמה כדמויות כפופות, ארוכות גפיים מברונזה, עץ ופלדה. הוא עצמו תיאר פעם את עבודותיו כ"שבורות". זוהי מילה שרוב חובבי האמנות לא היו מקשרים מיד עם האוסגו, כוכב אמנות עכשווי של ממש, המציג בכמה מהגלריות המובילות בעולם; האמנות שלו נמכרת במיליוני דולרים; והוא מונה סלבריטאים כמו בראד פיט בין חבריו הקרובים. כעת, בפעם הראשונה, האוסגו רוצה לדון בחלק אחר של זהותו: זו של ניצול התעללות.

האוסגו גדל בשנות ה-80 בלידס, מערב יורקשייר, אחד האזורים האלימים ביותר בבריטניה, ילדותו ונעוריו של האמן עוצבו על ידי טראומות קשות. אלו חלחלו לחייו הפרטיים והם, הוא מזהה כעת, השפיעו עמוקות גם על האמנות שלו.

בשנה שעברה, בעקבות מותו של אביו המתעלל, האוסגו הגיע לנקודת שבירה. הוא הפסיק לעשות אמנות וחווה דיכאון מסכן חיים. בתמיכת האנשים הקרובים לו, הוא נסוג מהחיים הציבוריים ויצא למסע מפרך – כזה שהוא יודע שאולי לעולם לא יושלם לחלוטין – לעבר סוג של ריפוי.

התהליך הציל את חייו והחזיר אותו לאמנות, אילץ אותו לחשוב מחדש על כל מה שעשה והצית בו דחף ליצור אחרת. ציורי נוף המבוססים על חזיונותיו במהלך ההתאוששות מוצגים כעת במוזיאונים המלכותיים לאמנויות יפות בבלגיה (עד ה-1 באוגוסט). בינתיים, בלוס אנג'לס, האוסגו חוזר לאט לאט לפיסול – כעת בסגנון שונה מאוד מזה שהפך אותו למפורסם.

בשיחת וידאו מביתו בקליפורניה, תומס דיבר לראשונה על ההתמוטטות הנפשית שלו וכיצד מצא את דרכו חזרה לאמנות.

אני מבינה שאתה נרפא מהתמוטטות רצינית שעברת בשנה שעברה.

כן – זה היה דבר מאוד כואב וקשה לי לדבר עליו, במיוחד בשנה הראשונה. אבל עכשיו, אני מאמין שזה חיוני שאעשה זאת. שכן מחלות נפשיות יוצרות כל הרבה בושה והייתי רוצה להפיג חלק מהתגובה הזו. יש לי טראומה קדם מילולית שהובילה לפוסט טראומה מורכבת. טראומה כזו יכולה להיות קשה לטיפול מכיוון שהיא ממוקמת בעיקר בגוף. זה היה שם כל חיי ופשוט לא ידעתי איך להתמודד עם זה. חשבתי שאני משוגע ופחדתי להתעמת עם זה, אז פשוט ברחתי. חשבתי שאם אמלט מספיק רחוק, אוכל לברוח. אבל אתה לא יכול – למדתי שטראומה לא מזדקנת.

מה היה ציר הזמן?

זו הייתה סדרה של אירועים: התערוכה שלי באמצע הקריירה בפריז, שהייתה אחד הרגעים החשובים והישגיים ביותר בחיי כאמן ועם זאת רגע אינטנסיבי מאוד מבחינה פסיכולוגית. זה גם התרחש בזמן שהקשר הזוגי שלי באותה תקופה התפרק. ואז, מותו של אבי בסתיו 2019 היה הזרז האמתי. זה היה אמור להגיע בסופו של דבר, לא משנה מה, אבל מותו של מתעלל הוא לעתים קרובות אירוע רב עוצמה. עשיתי שנים של פסיכותרפיה בדיבור ועבודה סומטית, אז קיוויתי שאוכל "לטפל" בזה בעצמי כמו תמיד, אבל זה התגבר ונעשה מסוכן מאוד – מצב של חיים או מוות. היכיתי את עצמי עם סלע בסילבסטר 2020, בינואר הלכתי לטיפול באריזונה.

התמזל מזלי להגיע לקניון סבינו באריזונה (מרפאת סבינו). ראשית, זה נוף כל כך יפה מבחינה קוסמית וגם, הייתי צריך עזרה רצינית. סוג כזה של עבודה יכול להיות גם מפחיד וטרנספורמטיבי. עשיתי EMDR [טיפול דה-סנסיטיזציה ועיבוד מחדש של תנועת עיניים], עבודה סומטית, טיפול קבוצתי ושיטות שונות, אבל העבודה שלי עם נוירו-פידבק ותטא הילינג עם אנדראה קופלנד ועבודת הרייקי שעשיתי עם אריקה אוורסון היא שהביאה את חזיונות הריפוי החיים האלה. חלקם יפים, חלקם נשגבים וחלקם אפלים במיוחד. אבל ידעתי שהם מנחים אותי, והתחלתי לרשום ביומן ולצייר את החזיונות. ידעתי שהם הולכים להיות המפתח להחלמה שלי.

במהלך 70 הימים של הטיפול, הבנתי שזיכרונות הטראומה שלי היו קשים יותר, אפלים יותר ממה שיכולתי לדמיין, וזה הוביל לכך שהמערכת שלי הוצפה והגוף שלי התחיל להשתחרר בצורה אינטנסיבית בהתפרצויות דמויות עווית, הייתי צריך להמשיך טיפול אינטנסיבי בקליפורניה.

אני זוכר שטסתי ללוס אנג'לס במרץ 2020 וכולם לבשו מסכות והייתי משוכנע שזו הזיה פסיכדלית לחלוטין. לאחר מכן הלכתי לטיפול אצל דני סמית' והצוות שלו שהיה הצלה מדהימה עבורי. אלי מאכן היה מטפל הטראומה שלי במאליבו. נסים של החלמה החלו להתגלות בתהליך. זה הציל את חיי, ועד כמה שהקורונה הייתה נוראית, זה אפשר לי זמן להרכיב מחדש את עצמי כדי להתחיל בתהליך ריפוי עמוק.

האם היה קשה לעשות אמנות באותו זמן?

באריזונה, היה לי יומן לכתיבה ודיו ונייר, שבו השתמשתי כדי לרשום ולצייר את החזיונות שהיו לי. אבל "אמנות" כפי שהכרתי קודם הייתה בלתי אפשרית, החיים האלו נראו רחוקים – אפילו נעלמו. הבנתי שהאמנות הייתה לפעמים טראומה בלופ. בניסיון שלי לשחרר באופן סומטי, באמצעות פיסול, את הטראומה, במקביל הפעלתי מחדש את טראומה של עצמי. רק כשדני ואלי התחילו להוביל אותי חזרה, יכולתי לחשוב מחדש על האמנות. גם פלי [מייקל בלזארי מ-Red Hot Chili Peppers] תמך בי בצורה כל כך מדהימה, ויחד עשינו את הדרך הזו. פלי עזר להוביל אותי אל לתוך המקום הקדוש והבריא הזה שבו יצירתיות וטבע בדיאלוג עם משהו גדול מאתנו. ולאט לאט, באותה תנועה, הנשגב הפך לזמין. ראיתי אותו בירח, בשקיעה, בפרחים – בקרבה לאוקיינוס במאליבו.

בעוד שרציתי להתחיל לעבד כמה מהחזיונות המפחידים והמפורטים יותר הקשורים באופן ישיר להיסטוריית הטראומה האישית שלי, התחלתי להיות מסוגל גם לשזור את התחושה החדשה הזו של הטבע ככוח מרפא ומאיר עיניים. ברמה מסוימת "ידעתי" שזה יכול להתקיים. זה פשוט לא היה נגיש באמת לפני כן. בניסיון הזה לצייר את היופי, האמנות השתנתה עבורי והפכה לסוג של חבר – דרך לגשת לאני הגבוה שלי כדי לעבד את הריפוי, כדי למצוא אהבה.

אז האמנות הייתה הרסנית, אבל גם חלק מתהליך הריפוי.

עכשיו אני יודע בוודאות שלא הייתי חי היום בלעדיה. זה היה חיוני עבורי מהרגע שיכולתי לצייר בתור נער. זה היה מרחב בטוח – מקום שיכולתי לברוח איליו. פעילות כמו מדיטציה שתמיד הנחתה אותי אל האני הגבוה שלי. עם זאת האמנות הפכה אותי ללא יציב ומעורער כשהשתמשתי בה כדי לחפור עמוק יותר. העבודה שלי התחילה להחריד אותי ולגרום לי לבושה, עשיתי "אקטיניג אאוט" של הטראומה.

אבל במבט לאחור, יש לי עכשיו הרבה יותר אמפתיה לעצמי ואני יכול לראות בדרך הזו אומץ אמתי: פגיעות ב"העזה" לעשות את האמנות הזו. כמה אנשים ראו את העבודות האלו כבומבסטיות, מאצ'ואיסטיות, "אקספרסיוניסטיות", "פרימיטיביות" או כועסות – הם לא אהבו את הבחור המזוין הזה, "כוכב האמנות" – אני מבין את זה. גם אני שנאתי את עצמי באותה תקופה. עם זאת, אני רואה עכשיו שניסיתי לתאר ולעבד טראומה, את ההתעללות שלי. אני מסתכל על כמה מהפסלים עכשיו וזה שובר את ליבי.

ריגש אותי לראות את הציטוטים של אדוורד מונק בעבודה החדשה שלך – "ללא חרדה ומחלה, אני ספינה נטולת הגה… הסבל שלי הוא חלק מעצמי ומהאמנות שלי".

כשהייתי צעיר, ואן גוך ומונק היו חברים חשובים במשפחת האמנות הרוחנית שלי. אני אוהב את הפולחן הכמעט פגאני הזה לטבע בעבודתם. המאבק שלהם בטראומה, התמכרות, מחלות נפש - תואר כמאבק עם הטבע – הטבע כמדריך רוחני מסדיר. אבל אני חושב שעלינו להיזהר ברומנטיזציה של טראומה או לראות בה כחיונית לכל אמנות. אני חושב שזה לעתים קרובות יותר משתק, מגביל ומוחץ. יש להתייחס לטראומה ולהשפעה שלה עלינו באופן אישי וחברתי ברצינות רבה יותר. אני עכשיו יכול לראות את זה בבירור, את הדפוסים הנוראיים של טראומה שניסיתי להתמודד איתם - לא בדרך הנכונה. הייתי נעול במרחב הרבה פחות יצירתי כשחייתי בטראומה שלי. עכשיו אני הרבה יותר חופשי לחיות עם זה – לא בתוך זה.

ועכשיו אתה בפרק חדש לגמרי של עבודה אמנותית – הרבה ממנו תוסס וצבעוני, וזה שונה.

כן. התחלתי להרגיש שמחה, חיבור לאנרגיה גבוהה יותר – בטבע ובמערכות יחסים. רציתי להראות את המסע הזה ממקום של חוסר תקווה – מתוך מקום שלא חשבתי שאצליח לשרוד בו, ורציתי לספר על השמחה הזו. אני לא מושלם – אני עדיין עושה כל כך הרבה טעויות ומאבד את הדרך והכיוון שלי, אבל אני מרגיש חיבור עמוק לילדים שלי, לקבוצת החברים הגברים שלי, לתקווה ולמציאת אהבה וחיבור אמתיים.

הלחיץ אותך להציג את העבודות החדשות?

בהחלט. הייתי לחוץ ומתוח גם בעשייה שלהן. לא האמנתי שאני מצייר תקווה – מנסה ללכוד יופי. זה נראה מופרך לפעמים. הרגשתי כאילו נועדתי למות, או בעצם מתתי בצורה מסוימת. הייתה לי בדיחה אפלה: הרגשתי כאילו קורט קוביין חזר פתאום לעשות אלבומי סאונד קערות! את התקווה היה קשה לי לצייר, להראות – יש הרבה סיכון בתקווה!

העבודה שלך מאוד חזקה ופגיעה בו זמנית. איך מוצאים דרך להיות פגיע מבלי לאבד יותר מדי?

אני לא טוב בזה באופן טבעי. זו הייתה עבודה קשה לשמור וליצור גבולות. כי במשך זמן רב הקיום שלי היה ללא גבולות. בפרק זה של חיי, אני מודע לכך שהסיכונים גבוהים ויש לי סוג של חובה קדושה להחלמה שלי ולילדיי. יצרתי הרבה הרס וכאוס בעברי ואני אסיר תודה על האפשרות להיות בתהליך של תיקון – הוקרה של מה שבאמת משמעותי. דני [סמית] לימד אותי שאם אתה נגיש מדי, אתה לא יכול ליצור ולהיות בזמינות אמתית לדברים ולאנשים שאתה אוהב. יש לי גם קבוצה גברית מאוד לכידה של בני אדם יצירתיים, מרפאים, מדהימים, כך שביכולתי לבקש עזרה ולדבר איתם על דברים, בניתי איזה שהוא ביטחון.

חשבתי על כמה להיות גבר לבן בחברה כרגע זה מורכב.

אני חושב שגברים לבנים מתבקשים סוף סוף להסתכל על עצמם, להתחיל לקחת בחשבון מערכות מרושעות, גזעניות, סקסיסטיות, שתומכות בכוח שהוא שפל ומשחית. המסע שלי כגבר לבן שגדל בתוך מערכת המעמדות בבריטניה, לפני שעברתי למערכת המבוססת על הגזע והדיכוי בארה"ב, לימד אותי רבות. דיכוי הוא תוצר של כוח ועושר. חשוב לזכור את הדרך הקולוניאלית הישנה: הפרד ומשול.

במוזיקה אנגלית שמבוססת על חווית המעמד הלבן – חווית הטראומה של הצפון [בבריטניה], למשל, של הביטלס, גוי דוויז'ן או הסמיתס - אתה יכול לשמוע את האמנים האלה חושפים ומעבדים את האלימות הזו. הרגשתי כמו פצצה מתקתקת. היכולת לבחור באלימות קיצונית כפתרון, היא מה שבעלי הכוח רוצים וצריכים – הרעיון של ג'ורג' אורוול הוא שאלו ששולטים ישנים בשקט רק בגלל שגברים מחוספסים מוכנים לעשות אלימות בשמם.

המערכת הזו של דיכוי ואלימות נטועה עמוק בתרבות הלבנה, ובאמריקה היא באה לידי ביטוי במיוחד. אני תמיד מופתע כשאמריקאים לבנים מזדעזעים מכך שאנשים שחורים נרצחים בדם קר על ידי המשטרה. האלימות מתוכנתת בנו הלבנים, וזו הסיבה שאנשים לבנים עדיין לא התגייסו למאבק. עבדות הייתה פשע נגד האנושות שמעולם לא זכה להכרה נכונה – שהלבנים באמת לא הכירו בו. לפיכך, לא הצלחנו אפילו להתחיל תהליך של בעלות עליו, תיקון, ויצירת ריפוי חברתי. עד שנעשה זאת, אנחנו ממשיכים להיות כלים בפשע נגד האנושות.

האם אתה חושב שיש כרגע קושי לדבר על טראומה כגבר לבן?

ובכן, יש פריווילגיות רבות בדיבור על כל דבר בתור זכר לבן, ובכל זאת יש גם פחד עמוק מפגיעות. במיוחד סביב חולשה וטראומה מינית, כי זה מביש ומעליב – שני הדברים שמחרידים גברים לבנים. אומרים שתקיפה פיזית היא תקיפה על הגוף ועל מערכת העצבים ותקיפה מינית היא תקיפה של הנשמה. זה ניתק אותי מהנשמה שלי ויש כל כך הרבה הכחשה ומיסוך בנושא. זה עדיין טאבו, ובגלל זה, אין חלל ריפוי. ראיתי איך זה יכול ליצור מפלצת. ראיתי את זה בעצמי.

בזמן שעברתי את עבודת [ההחלמה] שלי, חבר יקר מאוד שלי, סול פלטשר, שהגיע מרקע דומה מאוד אליי בצפון [בבריטניה], שיחרר באופן בלתי נסבל את הטראומה שלו על [חברתו דאז] רבקה [בלום] וילדיהם [שניהם]. זו הייתה אלימות מחרידה, אובדן כזה. וכמובן הכרתי את הנשמה האוהבת, החביבה, היצירתית והעדינה שהייתה גם בסול, ולא יכולתי שלא להרגיש שאם הייתה לו גישה לעזרה העומדת לרשותי זה היה נמנע.

נראה שבני אדם מתקשים לחיות באפור. בפגיעות של תעלומת החיים, אנחנו יכולים לקפוץ למחשבה פשטנית מידי, ואני חושב שזה יהיה נפלא להאט את הקצב ולחגוג את התעלומה. באריזונה, הייתי מקשיב לבאך כשהשמש זורחת בקניון ובוכה שהמוזיקה היא גם הזריחה.

המוזיקאי האוסטרלי ניק קייב כתב לך שיר באלבומו החדש. אתה יכול לספר לי על זה?

יש לי הערצה עצומה לניק וכל כך הרבה אהבה אליו, סוזי וארל [אשתו ובנו]. אני חושב שהוא גאון וגם חבר נפלא – וזו ברכה. הוא היה מאוד נוכח בחלק מהפעמים שהרגשתי חסר תקווה, ושאיבדתי את היכולת שלי ליצור אמנות. לא היה לי מושג מי אני בלעדיו והוא החזיר אותי על ידי אהבה. הוא עשה עסקה איתי - לכתוב לי שיר אם אעשה לו ציור, והוא שלח לי בוקר אחד את "פיל לבן", שעדיין היה אז רק מילים. זה העיף אותי, הפעיל אותי וגרם לי לבכות. ראיתי בשיר ההוא איך הוא הצליח לתעל את המסע אישי ולמזג אותו עם החברתי-פוליטי. הוא ראה את ההסתערות על הקפיטול לפני שזו התרחשה. הרגשתי כל כך אסיר תודה שזכינו להשתתף בתהליך יצירתי ביחד.

נתת לניק ציורים שציירת בהחלמה?

כן כמובן. הכנתי לו ציור ירח ופרח, והעבודה הסופית תהיה שמש!

זו הרגשה מדהימה כשאתה מתחיל להרגיש את עצמך פונה לכיוון אחר. המוח שלך מתחיל להשתנות, נתיבים חדשים נוצרים.

הרבה מהתמודדות עם טראומה היא אימון מחדש של המוח שלך להרגיש דברים חדשים, מסלולים עצביים חדשים. לעתים רחוקות אני מדבר על זה, אבל יש גם היבט רוחני עמוק בזה. תמיד הרגשתי את זה, אבל לפני כן לא סמכתי על זה. עכשיו, כשאני מוצא את המרחב המדיטטיבי המתאים ופותח את הלב שלי מספיק - פותח את הישות הפיזית שלי, אני מקבל למעשה סוג של תקשורת, "הורדה" קוסמית שאני עדיין לא יכול להסביר שמזינה ומנחה אותי באופן עמוק.

אתה מדבר על טראומת ילדות – אז אני סקרנית אם יצירת העבודות הללו בשטח בצורה משחקית כזו. הייתה איכשהו חלק מהטיפול הסומטי?

עשיתי את הציורים האלה בחוץ על המרפסת שלי. לא היה לי הרבה מקום והיו רוחות חזקות במאליבו, אז המרכיבים היו אמתיים. לעתים קרובות נאלצתי להניח לציורים כי רוחות השקיעה היו הורסות אותם, מכות בי ומנקבות חורים בציורים. לשפוך צבע ולעמוד בצבע ולעבוד מהאדמה, הכל היה חלק ממה שהייתי צריך לעשות, שהיה התמזגות מוחלטת. בציורי ה"מערבולת" האחרונים שעשיתי, אפשר ממש לראות את נעלי הבית שלבשתי לאורך כל הטיפול באריזונה. הבן והבת שלי עזרו לי ולפעמים ציירו איתי את הציורים.

האם אתה חושב שתחזור שוב לפיסול?

יש תצוגה בטייט של העבודות של רודן היותר ניסיוניות. אפשר לומר שרודן שהוא "אבא" של הפיסול המודרני, של המכלול. המנהל במוזיאון רודן שאל אם אני אהיה מוכן לעשות משהו במקביל בזמן שהתצוגה נמשכת, אז גאגוסיאן יציגו את הפסלים שלי לצד אלו של רודן בחלל שלהם בלונדון. הייתי מאוד לחוץ בהתחלה לגבי חזרה לפיסול. התצוגה הזה נפתחת בספטמבר בלונדון ואני כבר עובד על פסלים עבורה עכשיו. זה באמת מוזר לראות מה יוצא.

אני גם עדיין עובד על הפרויקט הזה במוזיאון-LACMA עבור הבניין החדש, שיר האהבה שלי ללוס אנג'לס. שלושת השבועות האחרונים היו ממש מרגשים. נטשה, שמנהלת את הסטודיו שלי, אומרת שהיה צריך להוציא את רודן מהקבר כדי לגרום לי לפסל שוב!

במה שונים הפסלים החדשים האלה?

לי ולילדים יש את הטקס הזה שבו אנחנו הולכים לים. אנחנו עושים מדיטציה, מסתובבים ואוספים דברים. זה יהיה מוזר להרים צדפים יפים ולא לאסוף את האשפה, אז יש לנו שתי שקיות – אחת לאשפה ואחת לקונכיות. התחלתי מכין את העבודות הקטנות והמוזרות האלו עם כמה מהדברים המעניינים שהיינו מוצאים – מקדשים קטנים, שדי הסלע האלה – נכנסו לתוכם - יצורים מיסטיים!

נראה שאתה בונה עכשיו סוג אחר של עבודה, כזו שנבנית סביב תקווה.

דיברתי הרבה לאחרונה על איך העולם חוזר, איך הקריירה שלי חוזרת, ואיך לא לעשות את זה כמו קודם. איך להישאר בטוח ומכוון, וקודם כול לשמור שהחלמה תישאר מספר אחת? אני חושב שיש לי משימה עכשיו והיא לספר על התקווה וזה מעורר מוטיבציה להפליא. אני מבין את המשמעות האמתית של חיי, של העבודה שלי.

עולם האמנות כנראה הרוויח, במובנים מסוימים, גם מההאטה.

עולם האמנות הוא מקום פראי. זה גם מה שאני אוהב בו. עולם האמנות גם, במקרים מסוימים, מגיב מהר יותר ממוסדות אחרים לנושאים של גזע ולסוגיות של מגדר. האמנות נאלצה לשאול שוב מה המשמעות של מה שהיא עושה בלי ירידי האמנות האינסופיים, הכסף וההייפ. בסופו של דבר, כולנו ילדי היקום, לא פחות מהעצים והכוכבים. אני מאמין שלאמנות צריך להיות יחס למשמעות. אבל למעשה, אם אתה חי בשפע רגשי, אתה לא צריך הרבה. עשיתי את כל התצוגה למוזיאונים המלכותיים בחוץ על המרפסת. זה לימד אותי שאם יש לי חיבור ומשמעות רוחנית – זה הכי חשוב – אני רוצה לנסות להיות שגריר של תקווה.

"לכל מי שתוהה איך חיים כשטרגדיה מנפצת את הקיום שלך, זה מה שהייתי אומרת לו: זה כמו לעבור את תפקודי חיי היומיום במצב של זומבי... אולי את צריכה לרצות את חייך הקודמים בחזרה, לפני שאת יכולה התחיל לתקן את עצמך אבל אז את גם צריכה לקבל את זה שתהליך התיקון עשוי לקחת את שארית חייך. אני לא חושבת שיש מגבלת זמן מוגדרת לזה". - שרהבת קפלין, 'מישהו שאתה כבר מכיר'.

שמי זיו אייל ואני מייסד ומנהל הסדנה לתהליכים יצירתיים. מרכז לטיפול פסיכולוגי ואמנות.

אודותי

שלום, שמי זיו אייל. אני פסיכותרפיסט, אמן פעיל ומלמד אמנות כבר למעלה מ-30 שנה. בעל תואר שני באמנות (MFA) מאוניברסיטת קורנל בניו יורק, וחבר באיגוד הפסיכולוגים האמריקאי (APA).