פרדוקס הסיפור

פסיכולוג ברחובות על פרדוקס הסיפור



"מאז שהיו בני אדם, אנחנו מספרים את אותם סיפורים ישנים, באותה דרך ישנה, מאותן סיבות ישנות". אומר יונתן גוטשל (Jonathan Gottschall) - בספרו פרדוקס הסיפור.

שמי זיו אייל ואני פסיכותרפיסט ובעל קליניקה לפסיכותרפיה בתל אביב. למידע אודות אפשרויות טיפול בקישור הבא: טיפול נפשי תל אביב.

אנו חיים ב"ציות לא מודע לדקדוק האוניברסלי" של סיפורים. במילים אחרות: אנחנו לא מספרים סיפורים, הם אלו המספרים אותנו . וכול הסיפורים עובדים  בדרך דומה. הסיפור האוניברסלי הוא הדרך שבה המוח שלנו מחווט, אומר גוטשל, סיפור שבו הכל נעשה גרוע יותר עד שהוא משתפר.

זהו רעיון מושך מאוד, הייתי רוצה מאוד להאמין בו, ובמידה מסוימת הוא דומה לרעיונות של יונג אודות דפוסים ארכיטיפיים של התודעה הקולקטיבית המארגנים את ההכרה האנושית. אלא שכמו רעיונות רבים של פסיכולוגיה פופלרית אמריקאית, מה לו ולמציאות? בעוד שיונג והפסיכולוגיה היונגיאנית עושים מחקר מעמיק במיתוסים האנושיים ומחלצים מתוכם מספר רב של עלילות שבחלק גדול מהן מצויים פרדוקסים וסתירות. מקטין יונתן גוטשל את כל התרבות האנושית למשפט מנוסח יפה להרצאת טד בת 17 דקות. 

"הדקדוק האוניברסלי" הזה של גוטשל- לא מתאים לספר בראשית, המיתולוגיה הנורדית, המיתולוגיה היוונית, האנלקטים, הריגבודה, "המלט", "האחים קרמזוב", ו"מאדאם בובארי".  למעשה הסיפורים היחידים להם הוא מתאים הם אולי סרטי דיסני לילדים וכך גם ההגיון שהוא מעמיד מאחורי אותו דיקדוק אוניברסלי של סיפור.

ב"פרדוקס הסיפור", הוא מסביר שסיפורים הם המסנן המעביר את  מה שאנחנו צריכים לשמוע למה שאנחנו רוצים לשמוע.  דרך לגיוס שלנו לאורך דרך וכנגד תסכול- למען מטרות בן אם הן חברתיות כמו מלחמה ובן אם הן אישיות כמו לצאת ולהשיג נסיך.  אלו הן תמות הגיוניות לחלוטין, שהועלו לפני עשרות שנים על ידי חנה ארנדט. אולם בספר זה מספר גוטשל בדיוק סיפור כזה על עצמו: חוקר גיבור שתובנתו המקורית מאתגרת את הדעות הקדומות שלנו, ומוביל מטען נגד שבט אויב של אקדמאים שמאלנים מפחידים. בהגנה על גרסה זו, הוא מתעלם מאחרים שהעלו טיעונים דומים מאוד לשלו, ומבטל דיסציפלינות ומקצועות שלמים המציעים טיעונים נגדיים לדעותיו. גוטשל מדגים את כוחם של סיפורים בכך שהוא נופל בשלו.

ליטל מקורי בניתוח שלו. התפיסה שלו שסיפורים מספרים לנו קמה מתוך האנתרופולוגיה הסטרוקטורליסטית של קלוד לוי-שטראוס בשנות החמישים. פילוסופים עבדו קשה על הסיפור; זה לא מוכר. גוטשל אמנם מזכיר היסטוריה ועיתונאות, אבל רק כדי לפטור אותם כמרכיבים של "מכונת הסיפור" של התרבות שלנו. במדורה זו של מדעי הרוח, גוטשל משחרר את עצמו מהידע מה רומנים אומרים, תחומים דורשים או מסורות מציעות. הצגתו של ישו וסוקרטס כמספרי סיפורים שגויה בדיוק. הם דיברו בשאלות, בחידות ובמשלים, שנועדו לרענן מוחות ונשמות. רוח החקירה הזו נעדרת כאן.

כך גם עקרון אי הסתירה. כשזה מתאים לו, גוטשל מביא דוגמאות שנלקחו מאותם הדיסציפלינות שפטר. מיד לאחר קטע נוקב המאפיין את ההיסטוריה כהשלכה חסרת תועלת של ההווה על העבר, הוא מצטט ספר היסטוריה, כי הוא אומר את מה שהוא רוצה שיגיד. שוב ושוב הוא עושה את מה שהוא חושב שהוא מבקר: מתייחס כראיה למה שתומך בסיפור שלו, ומתעלם מהשאר.

גוטשל מבטל מציאות לא נוחה בטענה שאחרים עושים זאת. לפסיכולוגיה אולי אין הרבה מה לומר על סיפורים, אבל יש לה שם למהלך הזה: "עקירה". המונח הספרותי האופרטיבי יהיה אירוני. לא ניתן לצפות מגוטשאל להכיר בכך. מונחים ספרותיים כמו "אירוניה" עושים את מה שגוטשאל טוען שאיש לפניו לא עשה: הם מאפשרים לנו להתרחק מהסיפורים שלנו על ידי קטלוג המכשירים שלהם. זוהי טריטוריה לא מוכרת עבור גוטשל. הוא מבטיח פרדוקס בתואר שלו, אבל אף אחד לא מגיע. הוא לא יודע את ההבדל בין מטאפורה לדימוי. כשהוא מערבב את פרטי השואה (מי צריך היסטוריה?), הוא מתייחס לקורא בשגיאות דקדוקיות.בחלק הטוב ביותר של הספר, גוטשל מצטט את עבודתו של ג'רון לנייר כדי להסביר כיצד אלגוריתמים של מדיה חברתית מחזקים את הנטיות הגרועות ביותר שלנו. טועה למרות שגוטשאל עשוי להתייחס ל"דקדוק אוניברסלי" של סיפורים, הוא בהחלט צודק בכך שהמדיה החברתית מעודדת נרטיבים שבהם אנו חשים חפים מפשע ומוצאים שאחרים אינם אנושיים. אבל הוא לא יכול להסיק את המסקנה המכרעת שסיפור צריך מספר סיפורים אנושי, שכן הוא צריך שכל האמירות מפסוקי התנ"ך עתיקים ועד מטא-ורסים דיגיטליים יהיו "סיפור" באותו מובן. הוא מקבל את העובדה שרומנים עושים אותנו אמפתיים (טיעון שחלץ על ידי ההיסטוריונית לין האנט). אבל הוא לא יכול להביא את עצמו לומר שעדיף לקרוא את "הרפתקאות אליס בארץ הפלאות" מאשר ליפול לחור שפן של מדיה חברתית.

גוטשל בוחר בכמות על פני איכות, ומציג סקרים על רומנים במקום לקרוא אותם בעצמו. הוא לא ממש יכול לראות שמה שהאינטרנט יוצר הוא ניסוי פסיכולוגי אינסופי ולא סיפור. בכך שהוא מאפשר לכלים של ביג דאטה ופסיכולוגיה להנחות אותו, גוטשל מסנוור את עצמו לנקודה מהותית זו על חווית הקריאה העכשווית שלנו. הוא לא טועה שאלגוריתמים של מדיה חברתית מושכים אותנו לנרקיסיזם לא רפלקטיבי. מה שהוא מתגעגע אליו זה שדווקא הפסיכולוגיה והביג דאטה, בעלי בריתו שלו, מספקים את הנשק המסחרי והפוליטי הדיגיטלי שלוכד אותנו בסיפורים שבהם אנחנו תמיד בצד הטוב. גוטשל מזהיר אותנו מסיפורים כאלה ובצדק. אבל בניתוח שלו של ריבוי והתעצמותם הוא בלבל את הנבל עם הגיבור. בשילוב סיפורים אנושיים עם מניפולציה אוטומטית, הוא עבר לצד המכונות, מבלי להבין שעשה זאת.

גוטשל מתעלם מההבדל הבסיסי בין להאמין בסיפור לבין להיות מספר סיפורים. כשהוא מנסה את כוחו בסיפורת, אנו רואים את הבעיה. הוא נותן לנו סצנה קצרה ש(לקוראים רבים, לפחות) תיראה כאישה צעירה המנסה להימלט מתוקף מאיים. "אני האל של עולמה הקטן", כותב גוטשל, במפחיד, לפני שהוא מבטיח לנו, בצורה מצמררת יותר, שהוא אל מיטיב. הסיפור יהיה שונה כשהוא לא מסופר ממקום של אומניפוטנציה שאננה, למשל אם הוא מסופר מנקודת מבטה של האישה. זה יהיה שונה גם אם יסופר כעיון.

השקפתו של גוטשל לגבי העולם הלא-בדיוני שלנו היא ש"כמעט הכל משתפר ומעט דברים הולכים ומחמירים". קשה לראות כיצד הוא יכול לשפוט את העבר מול ההווה, לאור ביטולו של ההיסטוריה והעיתונות כאחד. הוא מסתמך על "הנתונים" של סטיבן פינקר בנושא האלימות, אם כי אין דבר כזה. פינקר ציטט אחרים; הבחירות המיוחדות שלו נבחנות בצורה שימושית ב"המלאכים האפלים של הטבע שלנו". בשדות שאני יודע עליהם משהו, פינקר קטף דובדבן בלהט אדום אצבעות; המספרים הטובים ביותר שלו על מספר ההרוגים המודרניים מגיעים ממקור כל כך אידיאולוגי ברור שהתביישתי לצטט אותו בוויכוחים בתיכון. כמו גוטשל, פינקר הוא חבר של סתירה. הוא תמך בסיפור ההתקדמות שלו בחלקו על ידי הצבעה על עלייה של נתוני I.Q בתקופה שבה נתוני I.Q היו למעשה בדעיכה. הוא פתח את ספרו בכך שמדינות הרווחה המודרניות הן הפוליטיקה השלווה ביותר בהיסטוריה, וסיים אותו באימוץ ליברטריאניזם שיוביל לפירוקן. פינקר סיפר לנו סיפור; זה סיפור שגוטשאל אוהב, ולכן הוא מואצל כ"נתונים".

ההתפתחות החשובה ביותר בסיפורי סיפורים אמריקאים, ממנה התעלם גוטשל, היא קריסת החדשות המקומיות. רוב המדינה שלנו היא מדבר חדשות. קשה מאוד לאנשים, חסרי העובדות החיוניות על חייהם, להתחיל לספר את הסיפורים שלהם. דיווח חקירתי אינו, בניגוד לגוטשאל, רק חלק מאיזה נרטיב גנרי של שליליות. הוא מספק לאנשים בסיס לקיומם האזרחי. מיליוני סיפורים קטנים מתגוננים מפני סיפור אחד גדול. אבל מיליוני הסיפורים הקטנים צריכים יסודות במוסדות. לגוטשאל אין מה לומר על מה שיידרש כדי שהאמריקאים יהפכו לסוכנים בסיפורים שלהם, ומספרים אותם. הוא רוצה שנקשיב אחד לשני, לא משנה עד כמה הסיפורים שלנו יהיו שטותיים, אבל אין לו מושג איך להפוך את מה שאנחנו אומרים ליותר הגיוני.

חלק מהסיפור של גוטשל על עצמו הוא שדעותיו יפגעו בבעלי הכוח. עם זאת, התיאור שלו על העולם אינו עושה דבר כדי לערער על הסטטוס קוו. הוא מתייחס לסכסוך פוליטי רק כמלחמת תרבות, השקפה שהיא יותר נוחה לבעלי הכוח. האויב המפחיד ביותר שלו, הוא אומר, הם עמיתים מהשמאל; הוא מציג את החשיבה שלהם ככולה על תרבות. אפשר היה לחשוב, כשקוראים אותו, שלשמאל ולימין אין שום קשר לשוויון כלכלי ולאי-שוויון, נושא שמתעלם ממנו גוטשל.